• +7 903 193 11 00; isoul@isoulclub.ru
  • 7:00-23:00

Принцип «ахимсы»: абсолютное ненасилие или отрешённость?

Ахимса: концепция ненасилия в йоге

Начинающие практиковать йогу обязательно знакомятся со словом «ахимса», буквально означающим «ненасилие». Ненасилие является первой составляющей ямы – заповеди йоги. Яма – свод «ограничений», подобно заповедям в Христианстве, устанавливает нравственные рамки, внутри которых должен жить практикующий. Слово «яма» происходит от санскритского корня «ям», означающего «контролировать» или «сдерживать»(1). Согласно Вьясе – одному из самых известных мудрецов, прокомментировавших Йога Сутры, – все ямы и ниямы (ниямы– принципы, указывающие на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться) не только берут начало в ахимсе, но и предназначены для достижения ахимсы, таким образом делая ненасилие не просто пунктом в своде правил, а основополагающим элементом йогической системы ценностей.

Яма состоит из пяти «законов»:

·         Ахимса — ненасилие

·         Сатья  — искренность, честность

·         Астея— запрет на воровство

·         Брахмачарья — воздержание и умеренность по отношению к чувственным удовольствиям, благочестие

·         Апариграха– скромность в жизни, выдерживание от обладания материальными вещами.

 «Ненасилие» — самый первый, базовый принцип, но несмотря на это, его понимание зачастую ограниченно и наивно. Нет сомнений, что практика йоги подразумевает исключение какой бы то ни было формы насилия – будь то насилие физическое или моральное (например, гнев или зависть по отношению к другим существам). Однако «ахимса» — термин более глубокий, чем это кажется на первый взгляд. Так, путь йоги можно представить как пирамиду, где ахимса является самым широким и важным элементом – ее основанием, на котором строится вся последующая практика. Именно поэтому ахимса нуждается в понимании, практике и в ревностном следовании ее принципам.

Ненасилие в Йога Сутрах

В классическом определении йоги, сформированном Патанджали в «Йога Сутрах», значение слова «ахимса» варьируется в зависимости от контекста. Сложный стиль автора, характерный для Сутры, не дает нам точного определения ахимсы, как не даёт он и наставлений о том, как именно следует придерживаться этого правила в различных жизненных ситуациях. Именно поэтому принцип ненасилия приобрел множество трактовок, варьирующихся в зависимости от философской школы. (2)

Несмотря на то значительное место, которое ненасилие занимает в практике йоги, каждый из нас с лёгкостью может привести пример ситуации, когда выбор между насилием и ненасилием поставил бы наше понимание под вопрос. Самый простой пример – самозащита, в котором насилие есть необходимая реакция на насилие. Ещё более остро встаёт вопрос, если требуется защита нашим близким: чаду, возлюбленному, родственнику или другу. Также многие забывают про насилие по отношению к самому себе – пожалуй, это самый трудно распознаваемый вид насилия. Все мы в той или иной степени подвержены разрушающему влиянию современного общества, навязывающего нам чрезмерное употребление пищи, табака, алкоголя, наркотических веществ, а также вошедший в норму разврат и сцены насилия, окружающие нас повсюду, куда бы ни упал взор – в кино, на телевидении или в интернете. Сама тенденция к саморазрушению присуща лишь человеческому существу и по сути своей также является насилием, пусть и трудноопределяемым и замаскированным, но всё же насилием.

 

Ахимса. Принцип «ахимсы»: абсолютное ненасилие или отрешённость?

 

Должны ли мы использовать насилие когда это необходимо? Например, чтобы остановить злоумышленника? Или же мы должны воздерживаться от причинения вреда любому живому существу? Может быть, просто поставить себя в середину конфликта в качестве живого щита или же не предпринимать никаких контрмер, согласно христианскому принципу «подставь другую щёку»? Должны ли мы при контакте с внешним миром устанавливать для себя жёсткие ограничения, защищая себя от пагубного влияния общества? Несомненно, именно такие вопросы показывают, что принцип ахимсы нуждается в более глубоком анализе.

Ахимса как абсолютное ненасилие.

В истории индийской мысли наряду с целыми направлениями философии встречаются отдельные личности, которые объясняли ненасилие как запрет на любую форму насилия, независимо от причин и последствий действия. Например, направление Джайнизм придерживается радикальной и бескомпромиссной позиции по отношению к насилию, подразумевая соблюдение строгой формы вегетарианства: исключается употребление всех форм пищи животного происхождения, и даже растений–корнеплодов, а также стремление избежать убийства всех живых существ – даже маленьких насекомых, попадающих под ноги человеку. Другой пример: известный всему миру Махатма Ганди – духовный и политический лидер Индии, применивший принцип ахимса к сфере политических и социальных конфликтов.

Все мы знакомы с борьбой Ганди за независимость Индии посредством методов, исключающих любые формы насилия. Однако не все знакомы с тем, насколько радикален был Ганди в своих взглядах. Он выступал за ненасилие и «несопротивление» даже в случае массового убийства, призывая к почитанию принципа ахимсы также и еврейскую общину, подвергшуюся насилию нацистов, и проповедуя ненасилие британцам, переживающим военные атаки гитлеровской Германии. После войны Ганди сказал:

«Гитлер убил пять миллионов евреев. Это величайшее преступление нашего времени, но евреи должны были лечь под нож мясника. Они должны были броситься в море со скал … Это пробудило бы весь мир и народ Германии»(3)

Данная трактовка ненасилия также присуща идеям Христианства. Так, Иисус в Нагорной Проповеди завещал:

 «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (4)

Этот идеал очень высок, почти недостижим, но для духовного человека может служить ориентиром, к которому следует стремиться, и на которое следует направлять энергию своей практики.

Ахимса как состояние сознания

Другое священное писание, тесно связанное с йогой, имеет сильно отличающуюся позицию по отношению к ненасилию. Так, в Бхагават Гите — краеугольном камне понимания основ йоги и одном из основополагающих священных писаний индийской философии, Кришна, Верховное Божество, выступает в роли Гуру (учителя) и колесничего принца Арджуны:

Не вожделеющий к плодам труда не трудится, но служит Истине. Смотри одинаково на успехи и неудачи, будь верен своей природе. Соития с Истиной добивается тот, кто уравновешен в победах и поражениях [2,48] (5)

В этом эпизоде Кришна увещевает своего ученика идти на сражение с собственными родственниками, руководствуясь пониманием своего долга. Так, Арджуна должен отбросить сомнения, отбросить беспокойства о последствии своих действий и вступить в войну, исключая ненависть к противнику. Фундаментальная позиция заключается в состоянии ума Арджуны: йог должен действовать, выполняя свой мирской долг, спокойно и невозмутимо, без какой-либо привязанности к плодам своих действий, и с хладнокровием относясь и к  успеху, и к неудаче. Именно такое спокойствие ума есть путь к просветлению и единению с Истиной.

 

Ахимса. Принцип «ахимсы»: абсолютное ненасилие или отрешённость?

 

Гита дает нам глубокое понимание концепции «ненасилия» как «безучастности». Что мы должны делать, оказавшись свидетелем насилия и страдания? Должны ли мы вмешиваться, даже если это предполагает использование насилия с нашей стороны, или нам следует держаться в стороне? Арджуна, обеспокоенный подобными вопросами, обращается к Кришне:

С одной стороны, Ты велишь мне действовать во внешнем мире, с другой – зовешь к самопознанию. Разве эти пути не исключают друг друга?[3.2](5)

Кришна наставляет Арджуну:

Не прилагая труда, нельзя познать ни себя, ни что-либо иное. Не познав себя, нельзя обрести свободу. Перестав действовать, но имея желание обладать плодами мира, ты остаешься рабом вещей. Свободен не тот, кто не имеет, но тот, кто не желает иметь.[3.4]

Глупец и лицимер тот, кто ограничивает деятельность рук и ног, но сам размышляет о предметах чувств.[3.6]

Бездействуя, нельзя поддержать своего существования. Потому лучше неумело выполнять свой долг, чем  невыполнять его вовсе [3.8](5)

 

Таким образом, путь к познанию Себя, йога, в трактовке Бхагават Гиты — предпочтение безучастного действия бездействию. Йог, как и любое живое существо, живёт в рамках, определённых кармой (заработанной судьбой), и рамки эти есть долг по отношению к внешнему миру. Человек должен быть верен своему долгу, обусловленному рождением, но не ради плодов труда. Порывать связь с внешним миром  значит очистится от корысти, которая неизбежно стоит за спиной каждого нашего действия. Так, любое существо должно действовать справедливо, но с отрешенностью, выбирая действие над бездействием. В такой интерпретации насилие есть зависимость Вашего существа от плодов Ваших действий, которые навязаны умом, не способным выйти за рамки условного мира и кармы. В трактовке Гиты йога есть практика, освобождающая ум от условностей материального мира, и ненасилие есть ненасилие над своим «Я», то есть непривязанность к результатам мирских деяний.

Ахимса по отношению к себе

“Негативные мысли неизбежно ведут к насилию…. Они вызваны жадностью, гневом и невежеством. Через самоанализ приходит конец боли и невежества «. (6)

Наше тело, чувства и разум являются драгоценными дарами, данными нам для собственного духовного развития. Йога – путь саморазвития, осознания своего Я, – берёт начало в принципе ненасилия. Если ненасилие к другим является более простым для понимания, то ненасилие по отношению к себе рождает множество вопросов. Что есть ненасилие к самому себе: должны ли мы беречь тело или ум? Должны ли мы жертвовать телом ради ума? Кто, вообще, есть «Я» и что есть ненасилие к этому «Я»?

Пагубные привычки, разрушающие и опасные связи, зависимость от материальных вещей, гнев, тщеславие и прочие пороки человека! Зачастую, мы слишком много работаем, мы поддерживаем нездоровые отношения годами, переедаем, недосыпаем, при этом не характеризуя подобные действия как насилие к себе, подразумевая под насилием лишь прямое причинение физического вреда. Болезненные переживания, возникающие в ответ на собственные мысли или действия, не считаются у нас насилием. Это довольно забавно, учитывая, что все мы знакомы с последствиями постоянного стресса, депрессий или, скажем, неправильного питания, оказывающих прямое влияние на наше здоровье.

 

Ахимса. Принцип ахимсы: абсолютное ненасилие или отрешённость?

 

Более того, не выходя за рамки внешнего восприятия мира, мы довольствуемся лишь материальным, не уделяя времени личному развитию и поиску Истины, не понимая, что подобные действия являются насилием над собственной душой. Насилие по отношению к себе не обязательно подразумевает извращённую форму саморазрушения – патологию, обусловленную  психическим заболеванием. Оно проявляется в нашей каждодневной жизни, исходя из нашей неспособностью разделить своё «Я» и свой ум.

Если мы рассмотрим пример жизни простого человека, мы сможем разделить вред, приносимый им самому себе на два типа: краткосрочный и долгосрочный. Краткосрочный вред подразумевает какие-либо сознательные лишения с целью достижения цели. Долгосрочный вред есть длительное пренебрежение своей внутренней душой, своими истинными потребностями, которые мы, ведомые умом, не способны распознать под толщей мыслей и эмоций. В большей степени нами владеют два чувства: желание и страх, – так, что мы не способны контролировать своё поведение. Наша жизнь проходит в состоянии возбуждения, контролируемого мнимыми творениями разума, а не истинными, душевными потребностями. Причина этому – отождествление себя с умом.(7)

Практика йоги учит различать состояния ума и свои внутренние потребностями. Йога делает практикующего сторонним наблюдателем той сцены, которую разыгрывает ум. Наблюдая за  движением ума, Вы заметите огромное количество состояний, которые возникают каждую минуту без Вашего на то соизволения. То, что мы не являемся нашими мыслями, а мысли – не есть мы, для большинства довольно радикальное заявление. Патанджали учит:

1) Культивируйте позитивные мысли (отличные, от негативных веяний: страха и желания)

2) Остановите идентификации себя со своими мыслями.

Первое наставление является самым древним советом по самосовершенствованию, а второе есть квинтэссенция Йоги Патанджали, определяющее йогу как «прекращение отождествления себя с волнами мыслей». Потенциал есть у каждого, каждый может стать свидетелем свершений собственного ума, отстранившись от его деятельности. Практикаахимсы подразумевает контроль своих мыслей, понимание, что наши мысли и слова равносильны физическому воздействию.(1)

Заключение

Йога берет начало в ахимсе и направлена на достижение ахимсы. Освободить свои действия от насилия, обрести мир в душе в равной степени означает умение, как пресечь насилие над окружающими живыми существами, так и прекратить насилие над собой. Различные трактовки понятия «ненасилие» рождают в душе вопросы. Таким образом, невозможно сказать, что есть правильное понимание ахимсы. Важно лишь уяснить, что йога – практика, направленная на работу с материей, намного более тонкой, чем наша грубая телесная оболочка. Если мы есть душа, то для нас освободиться от насилия над душой значит обрести контроль над умом и его состояниями и отделить его беспокойные порывы от гармоничных потребностей своего «Я». Этот наивысший уровень владения йогой достигается лишь тогда, когда все предшествующие ступени и практики будут освоены, и берет он  основу во всеобъемлющем принципе ахимса.

 

Алина Лиоли

Список использованной литературы:

1. «Ахимса . Пристальный взгляд в ненасилие». Публикация на ресурсе Aurveda and Yoga Practice, март 2015
2. «Ахимса — концепция ненасилия в йоге». Публикация на ресурсе Fragments of Evolution.
3. «Вы уверены, что понимаете принцип ненасилия?» Публикация на ресурсе NewDemocracyWorld.org
4.Евангелие от Матфея 5:38
5. «Диалог Кришны и Арджуны», Бхагават Гита: Невиданное Сокровище Безусловной Красоты, Свами Б. Р. Шридхар, глава 2 и 3
6. Йога сутры II.34, Патанджали
7. «Практикуя ненасилие к себе». Публикация на ресурсе Dharma Wisdom, автор Phillip Moffitt

 




Return to Top ▲Return to Top ▲