• +7 903 193 11 00; isoul@isoulclub.ru
  • 7:00-23:00

Практика осенью – Аюрведа и йога

Первые недели октября принесли на своих жёлтых крыльях леденящий холод, морось, заморозки и осеннюю хандру. Погрустневшие лица горожан, наваливающаяся громада неба и панельных многоэтажек, серость и длительное отсутствие солнца –  все компоненты настроения, казалось бы, совершенно несовместимого с практикой.

Йога требует самодисциплины и постоянства, но также обязывает быть внимательным к собственному телу, прислушиваясь к ощущениям для того, чтобы не нарушить основополагающий принцип «ахимса», подразумевающий «ненасилие» не только к окружающим, но и к самому себе. С наступлением осенних холодов многие практикующие обращаются к своим учителям с просьбой объяснить, как перебороть усталость, как справиться с депрессией, как сохранить бодрость духа и тела в это время года, когда светлый период дня стремительно сокращается и обостряются такие состояния, как апатия, сонливость и раздражительность.

 

Практика осенью – Аюрведа и йога

 

Осенью так хочется проводить время за любимым сериалом, завернувшись в плед с чашкой чая или какао. Хочется встречаться с друзьями в уютных кафе и вести самые задушевные беседы. Хочется читать книгу при мягком свете ночной лампы и никуда не спешить. Как относиться к подобным настроениям, охватывающим наш ум без нашего на то желания? Как выстроить практику, вопреки отсутствию желания практиковать? Как превозмочь собственную лень или плохое самочувствие? Давайте попробуем ответить на эти вопросы, обратившись к традиционной системе индийской медицины – Аюрведе, что переводится как «принцип жизни» и считается дополнительной Ведой.

 

Аюрведа.  Элементы и качества

Аюрведическая медицина основывается на трёх столпах: Кала – «период» или «время», Пракрити – «природа» или «баланс» и Викрити – «природный дисбаланс». Знания об этих трёх компонентах используются не только в лечении пациентов, но и в предсказании возникновения того или иного недуга.

 

Кала

Одна из фундаментальных концепций Аюрведы – Кала – есть разделение года на шесть сезонов. Если провести аналогию с западным делением года на сезоны, Аюрведа выделяет 2 зимних сезона (сухой и влажный), весенний сезон, два летних сезона (сухой и влажный) и осенний сезон. Данное деление обусловлено не только климатическими особенностями Индии – региона, где именно Аюрведа, а не западная медицина, считается традиционной наукой, – но и знанием, основанным на астрономии. В Индии измерение времени ведётся по лунным циклам и, соответственно, сезоны и их смена тоже приурочены к новолуниям и полнолуниям. Так, год делится на  шесть периодов-сезонов, приблизительно по два месяца каждый:

 

  • Васанта (весна) – длится приблизительно с середины марта до середины мая;
  • Гришма (лето) – с середины мая до середины июля;
  • Варша («сезон дождей» – позднее лето) – с середины июля до середины сентября;
  • Шарад (осень) – с середины сентября до середины ноября;
  • Хеманта (зима) – с середины ноября до середины января;
  • Шишира («роса» — ранняя весна) – с середины января до середины марта.

 

Также год делится на два основных сезона (две «Аданы») – Дакшинаяна и Уттараяна, которые обуславливаются движением Земли вокруг Солнца. Дакшинаяна начинается в день летнего солнцестояния  – 21 июня, и длится до 21 декабря – дня зимнего солнцестояния, после которого начинается второй сезон – Уттараяна. Дакшинаяна переводится с санскрита, как «южный курс» или «влажный сезон». Уттараяна, длящаяся с 21 декабря по 21 июня, переводится, как «северный курс» или «сухой сезон». Считается, что во время сухого сезона преобладают силы Солнца, а во время влажного – силы Луны. В зависимости от позиций двух небесных светил в человеческом организме преобладают те или иные энергии и происходят определённые изменения в теле.

Пракрити

«Пракрити» – санскритский термин, обозначающий материальную природу вселенной, баланс.

Согласно Аюрведе, материя состоит из пяти элементов:

  • Эфир
  • Воздух
  • Огонь
  • Вода
  • Земля

 

Комбинация двух элементов создаёт тот или иной вкус, которым соответствуют определённые качества. Ниже приведена таблица, с помощью которой можно увидеть связь между вкусом, элементами и качествами:

 

Вкус Элементы — Махабхуты Качества – Гуны
Сладкий Земля + Вода Тяжелый, медленный, холодны, маслянистый
Кислый Огонь + Земля Горячий, жидкий, лёгкий, маслянистый
Солёный Огонь + Вода Лёгкий, острый, тягучий и горячий
Едкий Огонь + Воздух Легкий, резкий, грубый, горячий и тонкий
Горький Эфир + Воздух Лёгкий, грубый, холодный
Вяжущий Земля + Воздух Тяжёлый, грубый, холодный, проникающий

 

Здоровое состояние организма – это баланс пяти элементов – «махабхут» и качеств – «гун». Этот баланс напрямую зависит движений небесных светил. Одно состояние организма отличается от другого тем, что в каждый период времени, в каждый сезон, усиливается влияние на организм соответствующих элементов и качеств. Это усиливающееся влияние буквально «выбивает» организм из состояния равновесия и приводит его в состояние дисбаланса – «доша», что дословно переводится, как «беспорядок».

 

Викрити

Аюрведа есть наука о балансе качеств и веществ, дарующая нам осознание механизмов работы собственного тела и способов контроля над ними. Каждому периоду времени и каждому сезону соответствует определённое состояние нашего организма, и задача аюрвидиста состоит в том, чтобы вернуть организму состояние равновесия, когда тот его теряет.

Некоторые сочетания элементов, приведённые в первой таблице (для удобства мы выделили их жёлтым) приводят организм в  состояние дисбаланса – доша, которое рассматривается как промежуточное состояние организма и считается столь же естественным, как и баланс. Всего существует три доши:

 

Доша Элементы
Вата Эфир + Воздух
Питта Огонь + Вода
Капха Земля + Вода

 

В зависимости от того, насколько мы сами невежественны или осознанны, зависит и то, сможем ли мы обрести баланс в тот или иной период. Усугубим ли мы состояние доша, соблюдая неправильную диету или неподходящий образ жизни, или наоборот, сможем достичь гармонии, соблюдая определённые аюрведические предписания. Так, усугубить или облегчить состояние дисбаланса можно влиянием следующих качеств и вкусов:

 

Доша Усугубляющие качества и вкусы Облегчающие качества и вкусы
Вата
  • Легкий, быстрый, сухой, грубый, холодный
  • Едкий, горький, терпкий
  • Тяжелый и горячий
  • Сладкий, кислый, солёный, жирный
Питта
  • Горячий, Легкий, Жидкий
  • Жидкий, Острый, Кислый, Солёный, Едкий
  • Холодный и сухой
  • Сладкий, горький, вяжущий
Капха
  • Тяжелый, Медленный, Холодный, Мягкий
  • Сладкий, Кислый, Солёный
  • Сухой, лёгкий и горячий
  • Едкий, горький, терпкий

 

Например, пребывая в состоянии Питта и съев острую и горячую пищу, Вы только увеличите дисбаланс в организме.

Так как мы живём по законам двойственности – в динамике приливов и отливов, постоянной трансформации, создания и разрушения, то и наше тело работает по тому же принципу – постоянная динамика, подобная движению волн, кидающих нас от баланса к дисбалансу. Согласно Аюрведе, каждая доша проходит три состояния: образовывается, набирает свою силу и успокаивается.

 

  • Вата (эфир и воздух) образовывается ранним летом, набирает свою силу поздним летом и успокаивается осенью.
  • Питта (огонь и вода) возникает поздним летом, обостряется осенью и успокаивается с первыми зимними холодами.
  • Капха (земля и вода) возникает поздней зимой, набирает силу весной и успокаивается лишь летом.

 

Как же относится Аюрведа к практике йоги?

Питание

Практику йоги следует выстраивать, основываясь на аюрведической концепции стихий и качеств. Например, зимой, когда стихии Вата должны находиться в покое, Вы можете достигнуть дисбаланса, если употребляете недостаточное количество пищи. Получается, что зима – не время для поста. Также, зимой Аюрведа не рекомендует очистительные практики, так как в это время года иммунная система должна поддерживаться употреблением здоровой сбалансированной пищи.

Сейчас на дворе осень, время обострения периода Питта. Это значит, что организм теряет равновесие из-за возрастающего действия огня и воды в организме. В осеннее время тело следует подготавливать к зимним холодам и насыщать последними доступными нам витаминами, которые мы можем получить из поздних фруктов и овощей: яблок, слив, гранатов, хурмы, грейпфрутов, инжира, тыквы, кукурузы, редьки, капусты, брокколи и орехов. В отличии от лета во время первых холодов противопоказана лёгкая и сырая пища. Лучше отказаться от сыроедения, так как во время Питты усиливается влияние воды, которая уменьшает способность организма к перевариванию пищи, столь необходимую при употреблении сырых продуктов. Однако не следует сразу переходить к сильно жареным или сильно разваренным горячим блюдам. Оптимальными будут салаты, наполовину состоящие из варёных овощей, или блюда на пару. Также необходимо есть больше сладкого. Согласно аюрведической науке именно осень – тот период, когда организм требует и наиболее успешно усваивает фруктозу и сахарозу, тогда как зимой и весной сладкое лучше полностью исключить из своего рациона. Самой полезной является пища горького и вяжущего вкуса. Горький  и вяжущий вкус соответствует стихиям воздуха и земли, чьё влияние сильно ослаблено в осенний период. Возможно, именно поэтому осень – это время таких продуктов, как хурма, гранат, грейпфрут, редька, капуста и брокколи, обладающих вяжущим и горьким вкусами. Природа сама дарует нам баланс и нам следует к ней прислушаться.

 

Практика осенью – Аюрведа и йога

 

Практика

Вообще, умение прислушаться к голосу Матери Природы очень важно для практикующего. Осенью в практике должны преобладать стихии воздуха и земли, которых нам так не хватает. Слабое влияние земли приводит к тому, что мы теряем твёрдость и ощущение стабильности, которыми наполняет нас эта стихия. Ослабевающий в организме воздух забирает с собой наше хорошее настроение, силу нашего духа и мыслей, крепость нашего сознания. Именно поэтому осенью мы чаще чувствуем себя незащищёнными и склонны впадать в меланхолию.

Осенняя практика – это практика дыхания, баланса и медитаций. Рекомендуется обратить особое внимание на практики дыхания  – пранаямы. Они помогут сбалансировать энергию воздуха в теле и успокоить ум. Воздух есть та энергия, что переносит наши настроения и мысли, поэтому осенью особенно важно поддерживать регулярность практики – не давать своему уму расслабиться и взять верх над сознанием. Пранаямы помогут настроится на дальнейшую практику. Также рекомендуется выполнять асаны на баланс, максимально спокойные и плавные, перетекающие из одной формы в другую, словно потоки воздуха. Такие асаны помогут энергии воздуха обрести связь с энергией земли, они привнесут в вашу повседневность чувство контроля над происходящими изменениями, на которые, как известно, богат осенний период, а также ощущение силы и стабильности. Завершить практику необходимо медитацией, ведь именно медитация успокаивает ум и наполняет тело внутренней энергией.

Вы по-прежнему должны руководствоваться принципами регулярности и приверженности практике, но, возможно, следует изменить сам характер практики. Осенью особо ощутимо убывание дня. Мы вступаем в период влияния луны – Уттараяна, а значит, силы будут покидать нас и мы должны тратить больше времени на  восстановление. Этот период отличается от сезонов пребывающего дня, когда практика должна быть активной, жёсткой, требующей особых физических усилий. Во время прибывающего дня наш организм наполняется стихиями земли и воздуха – мы чувствуем себя уверенными, чувствуем свою силу, свою независимость. Для таких состояний подходит практика ежедневных физических нагрузок. С середины июня Солнце поворачивает вспять. Если летом и первой осенью день по-прежнему длинный и мы не сильно ощущаем влияние луны, то по мере наступления сезона Шарад мы склонны испытывать упадок сил. Несмотря на это, обязательно продолжайте практику дома, возможно, ограничившись лишь медитациями, плавными асанами и дыхательными упражнениями.

 

Помните: у природы нет плохой погоды! И нет ни одного периода, когда следовало бы прекратить практику йоги. Важно лишь обладать достаточным знанием об окружающей природе и чутко прислушиваться к собственному телу.

Алина Лиоли




Return to Top ▲Return to Top ▲