• +7 903 193 11 00; isoul@isoulclub.ru
  • 7:00-23:00

Лестница в небо

Каждый из нас рано или поздно задается вечными вопросами: «Кто я?», «Зачем я здесь?», «Для чего я живу?». Многие люди, придя в йогу, надеются найти ответы и искренне желают познать истинную природу этого мира. Не призывая принять учение йоги, мы хотим поделиться тем знанием, которое дарует восьмиступенчатая система йоги Патанджали.

Картина мира

Человек воспринимает мир сквозь призму ощущений, которые можно выстроить по принципу градации от самого грубого к самому тонкому. Так, в основу мировосприятия ложатся инстинкты, заложенные природой. Далее следует чувственный опыт — восприятие мира органами чувств. Опыт этот ложится в основу эмоций, природа которых есть лишь оценочное суждение разума о полученной информации. Подобная картина мира увенчивается самоопределением, то есть осознанием собственного я по отношению ко всему сущему.

 

Лестница в небо. Человек воспринимает мир сквозь призму ощущений, которые можно выстроить по принципу градации от самого грубого к самому тонкому.

 

Рассмотрев подобную схему в обратном порядке, от тонкого к грубому, мы увидим взаимосвязь и влияние, которое наиболее грубый элемент оказывает на наиболее тонкий. Итак, давайте начнём с познания себя как личности, которое, являясь самым возвышенным этапом восприятия мироздания, как ни странно, происходит в практически бессознательный период жизни – младенчестве. Малыши, лишённые дара речи, и ограниченные в чувственном опыте, первым делом познают мир через противопоставление себя ему: «Это я, а это мир вокруг». Для младенца мир удивителен, в его сознании зрительные образы не соотносятся с речевыми понятиями. Ребенок видит мир, внемля тому, что его окружает, осознавая лишь свою субъективность по отношению ко внешнему.

Однако, процесс чистого созерцания скоротечен, и уже на первых стадиях развития ребёнок осознаёт, что мир есть не просто «вне его», но что в этом мире ему может ещё и что-то принадлежать. Рождаются такие понятия как «моя рука», «мое отражение в зеркале», «мои родители». Эти первые этапы развития личности, основанные на противопоставлении себя внешнему, ложатся в основу мировосприятия любого взрослого человека.

 

Лестница в небо. Уже на первых стадиях развития ребёнок осознаёт, что мир есть не просто «вне его», но что в этом мире ему может ещё и что-то принадлежать.

 

Всё, что нас окружает со временем приобретает тот или иной оттенок: «холодный» противопоставляется «горячему», что-то нам нравится, а что-то нет, что-то является приятным, а что-то доставляет страдания. Наш ум находится в состоянии постоянной обработки данных внешнего мира,  давая им оценку и окрашивая в различные цвета-эмоции, на основе которых мы делаем те или иные суждения о бытие. Используя инструменты органов чувств, ум воспринимает внешний мир. Мы сознаём свою субъективность лишь благодаря зрению, слуху, осязанию, обонянию и вкусу, которые рисуют подробную картину окружающего в котором есть «я», чувствующий, и «то, что вокруг меня» – всё, что я воспринимаю. Пять наших чувств находятся в бесконечном процессе стяжательства образов внешнего мира. Этот процесс беспрерывен и основан на самом базовом свойстве человеческого существа: желании обладать, или, другими словами, вожделении. Вожделение – есть желание делать что-то своим. Так, пять чувств – инструменты в руках ума, приводятся в движение силой вожделения. Мы находимся в постоянном поиске объектов, которые способны удовлетворить наше желание обладать, наш неуёмный голод: вкусная еда, лёгкие ароматы, мягкие ткани, искусство и красота этого мира, музыка и живопись – всё, что подвластно чувственному восприятию. Мы непрерывно поглощаем этот мир, делая его образы «своими».

Вожделение ложится в основу всей гаммы животных инстинктов, которые нам присущи. Жизнь, обусловлена физическими потребностями организма: мы постоянно ощущаем голод и жажду, холод и жару, скуку или страх. Эти потребности подстёгиваются вожделением и питают его. Мало кто способен ограничиться лишь крышей над головой и куском хлеба. Мы тратим всю свою жизнь, улучшая внешние условия, называя их словом «комфорт», не задумываясь, что движущей силой жизни становится лишь желание обладать всё большими и большими благами.

 

Лестница в небо. Мы тратим всю свою жизнь, улучшая внешние условия, называя их словом «комфорт», не задумываясь, что движущей силой жизни становится лишь желание обладать всё большими и большими благами.

Таким образом, наше мировосприятие похоже на пирамиду. В основе лежит самое грубое – физические потребности и инстинкты, берущие начало в вожделении. Второй уровень – органы чувств и сами чувства, находящиеся в вечном движении, направленном на стяжательство этого мира. Третий уровень пирамиды – это наш ум, дающий эмоциональную окраску тому, что мы ощущаем органами чувств, всему, что есть «вне» нас самих. Однако ум не способен дать определение и подобрать понятие для нашего истинного я – чистого сознания, души или существа. Являясь инструментом познания, ум не имеет возможности понять нечто, по природе более тонкое  чем он сам. Возникает вопрос, «что есть я?» Материя ли, более тонкая чем ум? Так в надежде найти ответ, многие мыслящие люди приходят в религию, философию и йогу .

Восемь ступеней йоги

Классическая концепция восьмиступенчатой йоги сформулирована Патанджали в йога сутрах. Согласно Патанджали, путь йоги состоит из восьми этапов и приводит к духовным высотам и соединению с Божественным через очищение тела, энергии, ума и сознания.

Восьмиступенчатая йога – практика, подобная дереву, корнями уходящему глубоко в землю, а кроной тянущемуся к небесному своду, свету абсолютной гармонии и самопознания. Восемь ступеней развития – строго выстроенная система, которая способна привести практикующего к пониманию сути своего «Я» и всего мироздания. Для жизни дереву необходимы сильные корни, которые питает почва. Так, твердью практики является свод моральных правил – Ямы и Ниямы, которые должны быть основами поведения и направления мысли практикующего. Это самый базовый аспект йоги, так как придерживаясь Ям и Ниям мы обретаем контроль над вожделением, которое руководит низменными инстинктами.

Высокому дереву необходим сильный ствол, способный выдержать тяжесть кроны. Стволом является тело практикующего, которое он укрепляет физическими и дыхательными упражнениями – Асанами и Пранаямами. Здоровое дерево, это дерево имеющее крепкие корни и сильный ствол, однако к небесам обращена лишь его крона. Кроной дерева жизни является ум, который развивается с помощью трёх практик:  Пратьяхара, Дхарана и Дхьяна. Невозмутимый ум, свободный от влияния внешнего мира подобен ветвистой, полной зелени кроне.

 

Лестница в небо. Высокому дереву необходим сильный ствол, способный выдержать тяжесть кроны. Стволом является тело практикующего, которое он укрепляет физическими и дыхательными упражнениями – Асанами и Пранаямами.

 

Так, для осознания природы вселенной, ученик сначала должен пройти семь ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна. Вершиной лестницы,  упирающейся в бескрайний небесный свод, является восьмая ступень йоги — Самадхи. Самадхи есть состояние самосозерцания, в котором практикующему открывается истинная картина мира.

Однако, прежде чем объяснять значение Самадхи, необходимо более подробно ознакомится с практиками, символизирующими крону дерева. Первые ступени йоги приводят к обретению контроля над своим телом, а последние три практики позволяют обрести власть над собственным умом. Первая практика ума Пратьяхара направлена на отвлечение от чувственного опыта. Мы привыкли воспринимать мир зрением, слухом, осязанием, обонянием и вкусом. Наш ум обрабатывает  полученную информацию и трансформирует её в эмоции и переживания. Практика Пратьяхары приводит к отвлечению ума от чувств. Наши уши должны слышать музыку, но ум не должен слушать её, глаза видеть красоту, но ум не должен воспринимать её. Мы будем питаться, но не должны характеризовать вкус пищи. Практика Пратьяхары заключается в разделении внешнего мира и реакции ума на него.

 

Лестница в небо. В обычной жизни, мы практически не способны удерживать внимание на одном объекте. На занятиях йогой мы стоим в Асанах, а наш ум мечется между объектами внешнего мира. Наши мысли носятся со скоростью света: «Что случилось за день?», «Как объяснить моему ребёнку?», «Почему она меня не любит?», «Что купить завтра в магазине?».

 

Шестая ступень Дхарана есть практика концентрации. В обычной жизни, мы практически не способны удерживать внимание на одном объекте. На занятиях йогой мы стоим в Асанах, а наш ум мечется между объектами внешнего мира. Наши мысли носятся со скоростью света: «Что случилось за день?», «Как объяснить моему ребёнку?», «Почему она меня не любит?», «Что купить завтра в магазине?». Мы не способны созерцать внешний мир, погрузившись в состояние спокойствия, в своё глубинное ощущение, лишённое отождествления того, что мы видим, с тем, что мы об этом думаем. Напротив, мы мечемся в мыслях словно в пучине океана, практически без возможности контролировать направление волн ума.

Концентрация внимания на одном объекте внешнего мира – предшествующая ступень для Дхьяны, практики глубокой медитации. Дхьяна есть непрерывный процесс наблюдения за объектом, во время которого Вы не противопоставляете себя тому, что видите, и не слышите беспокойных колебаний ума. (1) Достигнуть просветления можно лишь погрузившись в медитацию, и по достижении этого уровня, сотрётся грань между объектом и субъектом, наблюдателем и наблюдаемым, Вами и внешним миром. Патанджали объясняет, что последняя ступень йоги, Самадхи – есть пребывание в экстатическом состоянии. Медитирующий сливается с объектом своей медитации и выходит за пределы своего существования. Приходит чувство глубинной связи своего сознания с Божественным началом, которая есть нить, соединяющая все живые существа в этом мире. Практикующий словно превосходит границы мира, созданные умом, и испытывает опыт блаженства быть одним целым со вселенной. Нужно понимать, что достичь состояния просветления, находясь в умонастроении стяжательства, невозможно. Мы не должны, желать просветления, не должны делать его объектом своего ума. Единственной валютой, на которую его можно купить, является терпение и преданность практике. (2) Практика должна нести созидательный характер, ориентированный на поиск истины, а не на желание выделиться среди практикующих.

В состоянии Самадхи Ваше тело и чувства находятся в состоянии покоя, словно во сне, тогда как Ваше истинное «Я» пробуждено. В таком состоянии личность способна осознать свою тождественность со всем существующем. Стираются границы, очерченные нашими чувствами и умом, душа наслаждается освобождением и единением со вселенной. Наше различие обусловлено разделением мира на понятия «моё» и «я», которые являются иллюзорными. Чистое сознание не делает различия между «собой» и «не собой». В состоянии блаженного покоя субъект сливается и с объектом в процессе созерцания, как часть единого целого. (3)

 

Лестница в небо. В состоянии Самадхи Ваше тело и чувства находятся в состоянии покоя, словно во сне, тогда как Ваше истинное «Я» пробуждено. В таком состоянии личность способна осознать свою тождественность со всем существующем.

 

Дары йоги

Йога не есть достижение результата. Йога есть путь, на котором практикующий, подобно дереву, стремиться к небесам. Дерево не жаждет достичь неба, оно растёт в гармонии с природой, поддаваясь её законам. Природа человека – это градация сознания. В жизни многих людей наступает момент разочарования внешним миром. В какой-то миг мы можем осознать, что всё, что нас окружает – иллюзия, радость и удовлетворение от которой эфемерны и краткосрочны. Задаваясь вопросом о природе своей души, Вы сажаете семя самопознания. Начиная соблюдать моральные предписания, Вы удобряете почву, делая ее плодородной для развития корня. Укрепление тела физическими и дыхательными упражнениями есть основа для дальнейшего духовного развития. Медитируя, Вы встаёте на путь просветления. Мы не должны приходить в практику с желанием чего-то достичь, стяжать то благо, что обещает нам учение йоги. Процесс йоги подобен восхождению по лестнице, ведущей в небо. Практикующий продвигается от контроля собственного тела к состоянию самосозерцания, в котором стирается грань между субъектом и объектом и появляется ощущение целостности своего «я» со всей вселенной.

Йога не призывает иметь красивое тело, правильно дышать или перестать есть продукты из мяса и рыбы. Йога призывает понять свою природу, выйти за границы привычной нам реальности. Прозрев, человек осознаёт, что все его тревоги есть лишь беспрерывная игра разума, обеспокоенного чувствами и желанием обладать объектами внешнего мира. Йога учит практикующего:  ты – не твоё тело. Ты – не твои чувства. Ты – не твой ум. Ты – не отличное от вселенной. Ты часть единого целого, бесконечного потока сознания, в котором каждый – нота, возомнившая себя симфонией.

Алина Лиоли

Список литературы:

1) 8-fold Path of the Yoga Sutras & The 8 Steps of Self-transformation.  tripurashakti.com
2) Get to Know the Eight Limbs of Yoga. yogajournal.com
3) The Eight Limbs , The Core of Yoga by William J.D. Doran. expressionsofspirit.com




Return to Top ▲Return to Top ▲