• +7 903 193 11 00; isoul@isoulclub.ru
  • 7:00-23:00

«Быть мудрецом»: Любовь, Сострадание, Доброжелательность и Покой. (экскурс в Буддизм)

В Буддизме существует концепция Брахмавихара, означающая возвышенное «брахмоподобное» состояние ума. Так, есть четыре основных Брахмавихары: метта (любовь), каруна (сострадание), мудхита (сочувственная радость) и упекха (покой). Все четыре умонастроения представляют собой тот образ мысли и то отношение к окружающей нас реальности, с которым должен жить йогин, буддист и всякий человек, стремящийся к мудрости, самопознанию и просветлению. В этой статье мы хотим разобрать только три из четырёх состояний: сострадание, радость за ближнего и невозмутимость, ибо понятие метта хоть и является самым первым, основополагающим состоянием, обретя которое мы можем двигаться дальше к обретению остальных, но на наш взгляд требует отдельного рассмотрения, которое мы обязательно представим в одном из наших следующих постов. Итак, давайте начнем по порядку.

 

1.Сострадание

 

Что есть жизнь в нашем мире? Многие скажут, что жизнь есть череда горя и радости, и они будут правы. Людская жизнь полнится как счастьем, так и страданием – физическим и духовным, – которые есть испытания, снизошедшие в нашу жизнь, чтобы научить нас чему-то и сделать нас сильнее и чище. Окружающий мир также полон страданий – войны, насилие, болезни, несправедливость. Человек, эгоистичен по своей природе и зачастую слеп к страданиям окружающих, обращая внимание лишь на череду собственных печалей и радостей, оставляя своё сердце жёстким к беде ближнего, руки, данные для помощи – связанными бездействием, а уши –закрытыми к зову боли других живых существ.

 

99e1r4

 

«Зачем открывать своё сердце страданию других? Нужно заботиться о себе и своей семье, ведь жизнь и так полна проблем!» — такую позицию занимают многие люди, оставаясь безучастными и чёрствыми, зачастую даже циничными по отношению к другим. Так почему же сострадание (каруна) есть обязательное умонастроение, в котором должен прибывать всякий, желающий достичь просветления? Давайте попробуем разобраться.

Принцип реинкарнации

Одна из основных догм Буддизма и Индуизма – реинкарнация, что означает переселение души после смерти в другое тело, где форма полученного тела зависит от прошлых поступков и заслуг, которые, также определяют дальнейшую судьбу (карму). Следуя этой логике можно сделать вывод, что наш мир вполне справедлив, и любое страдание есть лишь расплата за прошлые прегрешения. В таком случае, возникает вопрос: «Зачем сострадать живому существу, если оно расплачивается по заслугам?» Ответ прост: милость выше справедливости. Справедливость – закон этого мира, но милость – закон мира тонкого, Божественного. И не только в Буддизме мы находим эту идею. «Бог милостив» — говорит Христианство. Оно наставляет: «Мы созданы по образу и подобию Божьему». «Человек – венец природы» — говорит материалистическая философия. Наука учит: человек отличен от животного, так как наделён возможностью делать выбор, принимать ответственность, а также обладает моралью, превосходящей инстинкты и определяющей его поведение.

Так, можно утверждать, что способность к состраданию отличает нас от животных, чей мир живёт по законам натуралистической справедливости – сильный побеждает слабого и каждое существо есть лишь звено пищевой цепочки. Человек же разумен и потому способен делать сознательный выбор в пользу сострадания. Другими словами сострадание – это чувство, делающее нас людьми. Без сострадания мы уподобляемся животным, которые обречены на длинную вереницу жизней, которая не скоро увенчается такой редкой удачей, как рождение в человеческом обличии. Сострадание делает наше сердце мягким и, согласно воззрениям буддистов, позволяет победить карму – вырваться из круговорота перерождений (1). Именно в этом есть основной смысл идеи отказаться от продуктов животного происхождения. Понятно, что коров не станут меньше убивать, откажись ты от употребления их мяса в пищу, но отказ от наслаждения чувственных органов из осознанного сострадания к боли другого живого существа, даже предполагая, что он заслужил такую судьбу, есть акт возвышающего милосердия. Такое сострадание является актом безусловного прощения, милости и волеизъявления. Сострадая, человек удаляется от животного и приближается к Божественному.

 

80708793

 

Сострадание — сила

Также, сострадая другим в моменты собственного благополучия, мы держим само страдание в поле нашего внимания. Сострадание наделяет нас силой быть готовым встретить и пережить боль и горести. Мы не можем избежать страдания как такового – оно в любом случае рано или поздно придёт непосредственно в нашу жизнь. Не оставляя в своей жизни места для сочувствия к страданию других, мы обречены на большие страдания в собственной жизни (1). Сопереживая, мы принимаем боль этого мира на себя и очищаем карму свою и близких нам людей. Идеология сострадания учит: «Подставь другую щёку», «Научись свою руку отдавать». Путь истинной силы — это не путь насилия, а путь сострадания. Да, сострадание делает наше сердце мягким, но оно укрепляет наш дух.

Сострадание – принятие истинной природы мира

Сострадать всем живым существам – значит видеть истинную природу мира, осознавать что все мы – одинаковые души. Принимая на веру закон кармы, мы соглашаемся, что любая беда есть лишь расплата за прошлые прегрешения, а следовательно, можем легко сказать: «Он сам виноват. Всё справедливо». Сострадание есть принятие позиции милости и признание того, что в мире нет истинно виноватых и невиновных: каждый склонен совершать ошибки и каждый получает расплату. Нет абсолютного зла или добра: окружающий мир субъективен, и любое добро и зло в нем так же относительны, поэтому душа страдает лишь по причине собственного невежества. Согласно философии Буддизма, невежеством души относительно истинной причины бытия также является отсутствие сострадания в сердце человека, что приводит к невозможности найти выход из бесконечной вереницы сменяющих друг друга радостей и невзгод. Сострадать — значит протягивать руку помощи каждому, невзирая на причину его страданий, его отношение к тебе или его положение в обществе. Протягивать руку каждому, принимая его как равного себе брата или сестру, которому нужна помощь, ведь все мы – часть единого целого.

 

2. Сочувственная радость

 

Сострадание — есть горе о чужом несчастье, зависть — есть горе о чужом счастье. Плутарх

Мудхита, что буквально означает «сорадование», является состоянием отсутствия чувства зависти. Это основополагающее умонастроение для всякого, кто желает достичь просветления. Согласно учению Патанджали и самого Будды, мудхита есть понимание того, что счастье не во вне, а внутри нас. Люди, чей взор обращён вовне, ищут счастья в материальных благах и постоянно находятся в страхе за него: «кто-то посягнёт и отнимет твоё счастье»; «счастья будет меньше, если кто-то рядом тоже счастлив» и т.д. (2). Патанджали наставляет: получать удовольствие от блага других живых существ – прямой путь к властью над своим умом (3). Завидуя успехам и радостям других, мы, в первую очередь, наносим вред своей душе. Каждый знаком с разрушающим эффектом этого чувства, однако истинное «сорадование» кроет в себе более глубокий философский смысл, чем это кажется на первый взгляд.

Единство

Несмотря на то, что в основном слово мудхита переводят как сопереживающая альтруистическая радость, его также можно рассматривать в контексте внутренний борьбы против своего ума, склонного искать наслаждение во внешнем мире. Внешний, материальный мир ограничен и конечен, а следовательно, радость и объекты наслаждения в нём также временны и зыбки. По своей природе человек склонен забывать эту истину и искать счастья в стяжании материальных объектов. Именно от этого в каждом из нас заложено чувство зависти, вызванное страхом потери мнимого счастья, и недовольство от того, что кто-то кроме тебя обладает вожделенным благом. Вожделение – есть корень чувства зависти. Бороться с ним возможно лишь осознав истинную, бесконечную природу мира, ибо в контексте истины счастье бесконечно и равно доступно каждому, а следовательно не должно быть страха его потерять и чувства лишения.

 

1411065967se

 

Вьетнамский мастер философии Дзен Буддизма  Тич Ханн в своей книге «Учение Любви» (4) объясняет, что мудхита означает восприятие себя частью единого целого:

«Мудхита есть радость в состоянии умиротворения и спокойствия. Мы радуемся, видя других счастливыми, и эта радость наполняет нас самих. Невозможно чувствовать радость за другого, когда ты не чувствуешь, что вы оба – часть единого целого, и его радость есть радость твоя »

Как же мы можем достичь такого состояния ума?

Враг №1  — Праздность

Учение йоги гласит: изобилие есть главный враг состояния мудхита (5). Излишество чувственных удовольствий будь то чревоугодие, стремление к роскоши или прелюбодеяние, приводит нас к неспособности контролировать своё вожделение. Желание обладать материальными благами не имеет границ, чем больше человек потребляет, тем больше он хочет потреблять. Толстой писал:

«…возбуждающая излишняя пища при совершенной физической праздности есть не что иное, как систематическое разжигание похоти» (6)

Человек, вечно стремящийся к изобилию и ищущий материального наслаждения, обречён на постоянное чувство лишения даже в тот долгожданный момент, когда он завладевает объектом своего вожделения. Беспокойный ум, овладев одним удовольствием, тут же «перекидывается» на другой объект вожделения, новую цель: более фешенебельная машина, недвижимость в более дорогом районе, сумка из кожи ската, презентабельные друзья, жена по-моложе и т.д. Воспринимая окружающую реальность как набор объектов своего удовольствия, мы срываемся в бесконечную пропасть всевозрастающего чувства вожделения, побороть которое все сложнее и сложнее. Единственным спасением является осознанный выбор самоограничения. Речь не обязательно идёт о строгих обетах, аскетизме или монашестве. Каждый должен сам определить себе меру, ведь самоограничение тяжёлый путь духовного развития, идя по которому мы балансируем на лезвии бритвы: чуть измениться угол наклона и наши стопы будут порезаны (нельзя брать неподъёмную ношу аскетизма, иначе столкнёшься с притворством, но и нельзя постоянно искать оправданий, чтобы не работать над собой). Идея «выдерживания» присутствует во всех религиозных традициях: месяц Рамадан в Исламе, Великий пост в Православии, дни Экадаши в Индуизме и Пост Девятого Ава в Иудаизме. Любое религиозное учение предполагает ту или иною форму воздержания хотя бы на короткий период. Подобные практики очень благоприятны для развития души и приобретения необходимого качества мудхиты.

Враг незаметный – безразличие

Отсутствие зависти и умение радоваться за другого можно назвать словом «бескорыстие». Однако есть враг намного менее заметный, чем зависть. Этот враг – безразличие. Мы можем не испытывать прямого чувства зависти к кому-то, мы можем ограничить свои удовольствия, но это не значит что мы сразу достигнем нужного умонастроения. Мудхита означает не только радость за материальное благополучие другого, но и беспокойство за его духовное развитие. Все мы – единое целое, и наше отношение к окружающим должно быть сродни самым бескорыстным, полным любви отношениям между матерью и ребёнком. Когда мать общается со своим чадом в его период становления личности, она, воспринимая его как равного, наставляет его с любовью, сопереживает его проблемам и способствует всеми способами его духовному развитию (4). Истинная радость за живое существо – не есть радость за его материальное положение, обладание объектами удовольствия или временное состояние удовлетворения, но радость за его душу. Так, высшим проявлением «сорадования» является сопутствие духовному развитию других, желание показать всему миру путь, ведущий к прекращению страдания. Путь мудхиты – это самопожертвование ради истинного блага других существ. Оно может быть выражено в форме религиозной благотворительности, меценатства, наставничества, проповеди, или просто тёплых душевных отношений, в которых есть место духовному общению с дорогим тебе человеком.

 

982

 

3.Покой

 

Состояние упекха – это состояние власти над своим умом. Если посмотреть на свою жизнь, то мы увидим постоянное метание между крайностями: взлёты и падения, успехи и неудачи, честь и порицание, приобретения и потери. Наши сердца отвечают на каждое мановение радости и печали, спокойствия и отчаяния, очарования и разочарования, надежды и страха. Волны эмоций захлёстывают корабль нашей жизни, и в постоянной борьбе со стихией мы не в силах пристать к тихой гавани. Как сохранять равновесие в мире, где лишь мужество начинать все заново, вставать после падения и противостоять невзгодам с гордостью, способно привести к успеху? В мире, где скудное счастье тает на фоне болезней, лишений и смерти! Как сохранять спокойствие, даже открыв своё сердце состраданию и научившись радоваться за ближнего, когда тот, чьему счастью мы только что радовались, в следующий момент оказывается в положении нуждающегося в нашем сострадании? Единственным маяком в этой пучине может послужить умонастроение невозмутимости – упекха.

«Найди покой в своей душе, всё остальное само найдёт тебя»

Сила или расслабление?

Упекха означает пребывать в  состоянии покоя, основанном скорее на силе собственного духа, нежели на безразличном бездействии. Покой ума достигается упорной работой над собой и не является результатом хорошего настроения или материального благополучия, так как оба этих явления временны, а упекха есть состояние постоянное. Пребывать в подобном умонастроении – значит быть готовым встретить любой удар судьбы и восстановить силы из источника внутри нас, а не из внешнего мира. Так, истинный покой подразумевает обладание стойкостью духа и силой самоуправления, основанных на стремлении познать истину (1). Но как нам обрести достаточную силу духа и прийти к такому пониманию?

 

Закон намеренного действия

Первое, что мы должны понимать: всё, что случается с нами, исходит из кармы –намеренного деяния (деянием является и мысль, и слово, и само действие), произведённого нами в этой или предыдущих жизнях.

«Намерение, монахи, это то, что я называю действием. Через намерение человек действует телом, речью и умом. Есть карма, монахи, что созревает в аду,… карма, что созревает в мире животных,… карма, что созревает в мире людей, и карма, что созревает в небесных мирах… Троичен результат кармы: созревающий в течение этой жизни, созревающий в течение следующей жизни, созревающий в последующих жизнях…» (7)

Мы – хозяева кармы, и наша дальнейшая судьба формируется кармой. Так, карма всегда преследует нас, возвращаясь, словно бумеранг. Ничто из происходящего с нами не приходит из внешнего мира, отличного от нас. Всё есть исход наших мыслей и поступков. Это знание наделяет силой и освобождает от страха  – мы перестаём бояться страданий, воспринимая их как своих учителей и друзей, что приходят в результате свершенных ошибок.

Превозмогая различия

Второе знание, которое необходимо нам для достижения состояния покоя, основывается на догмате Буддизма: принципе ана́тман, что означает «отсутствие «Я» — отсутствие индивидуальности, души и самости (эта точка зрения на индивидуальность души противоположна принятой в Индуизме, но принята у философов монистов). С точки зрения Буддизма, действия не принадлежат конкретной личности и не имеют влияния на отдельно взятого индивида. Если нет понятия «я», представляется невозможным сказать «моё».  Буддисты считают, что самость, «личностность» отдельной души – есть заблуждение, создающее страдание и препятствующее душевному равновесию. То, что мы привыкли считать за своё Я – есть лишь набор определённых качеств, полученных нами как результат наших прошлых деяний. Когда какое-то из качеств подвергается, например, осуждению, мы думаем: «меня осуждают». Теряя какой-либо объект материального мира, мы склонны думать «Я потерял свою вещь». Так нарушается душевное равновесие, результатом которого является чувство страдания.

 

145528655t

 

Чтобы покой был непоколебимым и постоянным состоянием ума, согласно Буддизму, мы должны оставить понятия «я» и «моё», начиная с самых малых вещей и ставя перед собой цель отказаться от самого большего, того, к чему льнёт наше сердце. Также, необходимо отказаться от отождествления себя со своими качествами – начиная с незначительных черт характера, маленьких слабостей и предпочтений и заканчивая теми эмоциями и чертами, которые мы считаем самыми значительными в своей личности. Принять эту идею – шаг на пути к обретению покоя, понять эту идею – значит достичь состояния полной гармонии, другими словами, достичь просветления. Таким образом, отказ от собственного «Я» является проводником на пути к освобождению души от оков мира материи (согласно воззрениям Буддизма и монизма). Полный покой полон созерцания и гармонии и является венцом и завершением четырех возвышенных состояний.

 

В заключение

 

Любовь, сострадание, сорадование и покой – есть четыре «умосостояния», присущих истинному мудрецу. В этой статье мы рассмотрели все, кроме любви, и обязательно вернемся к ней – самому первому, основополагающему умонастроению. Ведь что, как ни чувство безусловной любви, – к ближнему, к возлюбленному, к жизни, к миру, к себе, к Богу – является основным условием для всякого, кто хочет познать истинную природу Творения? На наш взгляд, любовь заслуживает отдельного обсуждения.

1280Любовь, сострадание, отсутствие зависти и умиротворение – четыре ключа,  отворяющих врата  самопознания. Постепенно овладевая каждым из них, мы обретаем мудрость и становимся хозяевами своей судьбы. Сострадание – есть сила нашего духа, заключающегося в способности делать выбор, и есть качество, превозносящее нас над миром животных, делающее нас творцами своей судьбы. В умении радоваться за других кроется понимание себя как части единого целого, а также роль души в этом мире: познав истину, делиться ею со своим ближнем. В состоянии покоя человек способен обрести просветление, переступив грань заботы о временных горестях и отождествления себя с телом. Так, способность сохранять ум во всех четырех брахмавихарах есть неотъемлемое условие для достижения просветления. Любая личность, стремящаяся к мудрости, обязательно должна открыть свое сердце миру, приняв позицию безусловной любви, сострадания, благой радости и покоя.

 

Алина Лиоли

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:
1. NyanaponikaThera (1994)TheFourSublimeStates
2. FrankJudeBoccio (2010) I’mSoHappyforYou: HowtoTradeJealousyforJoy
3. Йога сутры, I.33
4. ThichNhat Hanh (2007) Teachings on Love
5. DaeJaNapier (2004) TheBrahma-Viharas
6. Л.Н.Толстой, (1889) Крейцерова соната
7. Ниббедхикасутта, АН 6.63

 

 




Return to Top ▲Return to Top ▲